Crianças e adolescentes negros em situação de risco social*

     

Roteiro da fala proferida no Seminário “O Negro e a Educação”, no Encontro de Cultura Negra, realizado em Porto Alegre, de 20 a 30 de novembro de 1990.

                                         Sandrali de Campos Bueno

              Falar sobre a criança negra e o adolescente negro pressupõe um leque imenso de possibilidades de abordar o assunto, pois o tema “infância e adolescência” traz em seu bojo um sentido de totalidade, ou seja, não podemos subdividir em especificidades, em áreas compartimentadas do conhecimento, sem correr o risco de cairmos numa visão dicotômica do ser humano.

                 No entanto, mesmo correndo esse risco, por uma questão didática, e pelo tempo disponível que temos de reflexão, neste encontro, é necessário que delimitemos o campo e, portanto, pinçaremos alguns aspectos que nos parecem significativos frente à possibilidade de uma reflexão conjunta

                Dentro disto, temos um pano de fundo que é a criança e o adolescente e neste quadro é que iremos enfocar a criança negra e o adolescente negro, ou seja, nossas crianças, nossos adolescentes: a vivência, a conduta, o desenvolvimento, os desejos, as ansiedades, os conflitos, a educação. Este é o tema central deste debate e, portanto, nosso referencial.

                 Partindo deste referencial, enfocarei duas situações, sendo que cada uma constitui um grupo que não faz parte deste nosso quadro e que estão a margem, mas faze parte da sociedade, da população negra brasileira: a primeira trata-se da questão da adoção de crianças negras; a segunda é a questão das crianças e adolescentes negros que se encontram em “situação de risco social”.

                Talvez alguns dos aqui presentes tenham passado, ou conhece alguém que tenha passado, pela experiência de adotar uma criança. A burocracia, as entrevistas, são massacrantes, quando não discriminatórias, passando pela renda familiar, condições psicológicas, etc., etc... Por outro lado, é passado ao publico que as instituições estão repletas de crianças a serem adotadas e não são encontrados pais adotivos ou então que só há colocação para crianças do sexo feminino de preferência de olhos azuis, sendo que as crianças negras ficam nas instituições esperando para serem adotadas a não ser que tenham a sorte de serem adotadas por famílias estrangeiras.

                 Considero isto um mito: primeiro porque na maioria dos casos não e considerado a disponibilidade afetiva das famílias negras e sim a questão econômica. Ora, todos sabem que na grande maioria, as famílias negras não apresentam um poder aquisitivo que lhes possibilitem arcar com as despesas de mais filhos, embora muitas delas estiverem disponíveis a adotar, pois faz parte do referencial histórico e afetivo do povo negro ter família numerosa. Outra questão a ser levantada é adoção para familias estrangeiras, sendo que as crianças são adotadas “sem qualquer preconceito”, ou seja, os casais estrangeiros não discriminam quando querem adotar uma criança brasileira. Aqui reforço meu questionamento: tem a ver com a construção de identidade, a desvinculação da nacionalidade, da cultura, das raízes destas crianças. Como se processa internamente o referencial desta criança negra, num pais de primeiro mundo sim, mas sem nenhuma possibilidade de referência de ancestralidade?

              Quando falo em mito, refiro-me a questão político-social, pois acredito que se o Brasil tivesse uma política de adoção de crianças negras ou brancas, em que o Estado se comprometesse em manter seus filhos em solo brasileiro, se defendesse o direito dos que aqui nascem de terem no mínimo respeitado sua condição de brasileiro, haveria mecanismos e instrumentos sociais que possibilitassem que famílias negras brasileiras, que casais negros, adotassem crianças negras, como por exemplo, só para citar uma proposta, se o Estado se comprometesse em subsidiar a educação, saúde e o desenvolvimento dessas crianças. Temos muitas famílias negras disponíveis afetivamente para receber em seu seio, crianças adotivas: o que não temos são famílias negras com disponibilidade econômica para manter com dignidade os seus próprios filhos.

               Crianças e adolescentes em situação de risco. O que isto significa? Que grupo social é este? Define-se que criança e adolescente em situação de risco social são aqueles que vivem nas ruas, que estão excluídos, que não tem acesso a escola, a saúde, a alimentação, que “ameaçam’ a lei e a ordem estabelecidas. Que a maioria deles são negros, não resta duvida, porque nos deparamos com eles diariamente. Estão aí na nossa cara! Bem, este grupo em geral tidos como meninos e meninas de rua, ao serem olhados pela ótica da cultura dominante, são tidos como um grupo desviante, com estando a margem, como excluídos e por ai... minha pergunta é: como são vistos pela comunidade negra, pela sociedade negra? Qual a concepção que cada um de nos, negros e negras trabalhadores, politizados, militantes, intelectuais temos frente a esta questão? Será que também reproduzimos a mesma relação que a sociedade branca, dominante tem para com eles? Até que ponto não temos a mesma postura daquelas pessoas, que ao se depararem, por exemplo, no supermercado, com um adolescente negro, mal vestido, sujo, pressupõe que ele seja ladrão, trombadinha ou qualquer rótulo? Penso que é preciso refletir não só tendo por base o novo discurso de transformação social, mas antes de tudo refletir partindo das nossas relações, da forma como se dão essas relações, ou então corremos o risco de continuar discutindo , fazendo elaborações teóricas, mas sem qualquer possibilidade de mudanças efetivas na vida das pessoas, na vida da maioria da população negra deste pais.

                  

A Subjetividade da Mulher Negra: Um Olhar Alem Aparência*

Texto básico da palestra proferida no Encontro Estadual Mulher,Saúde, Sexualidade e Raça , realizado em Pelotas, no período de 24 a 26 de março de 1995. Painel: Políticas de Saúde Pública e Ações Públicas pela Saúde.

                                      Sandrali de Campos Bueno

         Quero antes cumprimentar a Comissão Organizadora deste encontro e agradecer, especialmente a companheira Regina Nogueira pelo esforço e garra em apostar na capacidade organizativa das mulheres negras. Sinto-me gratificada em poder partilhar, neste painel, da sabedoria negra de Matilde Ribeiro cuja trajetória no Movimento de Mulheres e no Movimento Negro, indiscutivelmente, tem alicerçado a nossa luta em busca de direitos e da liberdade para mulheres e homens da comunidade negra; feliz por poder dividir o tema Saúde Mental com a colega Carmem Oliveira que tem transcendido a ciência na busca de condições dignas na construção de políticas públicas de saúde integral para toda cidadã, todo cidadão deste País; interessada em poder extrair do legado da medicina a questão da sexualidade e saúde abordada pela companheira Elizabeth Zerwes a quem tenho o prazer de estar ao lado esta mesa; orgulhosa em poder transmitir que nesta semana foi criado, em Porto Alegre, através de lei, o Comitê de Estudos e Combate da Mortalidade Materna, tema que também vem sendo estudado pelo Centro de Pesquisas da Universidade Federal de Pelotas. A par de todos estes sentimentos, estou muito emocionada em poder fazer, deste momento, um momento de produção coletiva, de esperança e de desejo de desvendar, com cada uma de vocês, o mistério onde reside o processo de tornar-se mulher negra; ou, quem sabe, negra mulher

          Ao me debruçar sobre o tema que me coube, neste painel, fui desafiada a enfocá-lo a partir da questão da identidade da mulher negra, que por sinal é algo que venho trabalhando, mas sempre me sinto como alguém em busca da decifração de um mistério que transcende as teorias do Movimento Feminista e as bandeiras do Movimento Negro.

          E lá estava eu com uma pilha de livros sobre a construção da identidade do ser mulher. Li Freud, Reich, Lacan, Melanie Klein, Simone de Beauvoir, Marilena Chauí, Marta Suplicy, Focault, Roberto da Matta, Lya Luft, Mariom Zimmer, Winnie Mandela e continuava na minha maratona bibliográfica, buscando ampliar o leque de informações com as quais eu pretendia elaborar algo que fosse consistente do ponto de vista do discurso a ser dividido com vocês. Mas algo me impedia de escrever embora permanecesse com a caneta à disposição.

          De repente meu olhar pousou sobre o “folder” que anunciava o nosso encontro e imediatamente me veio, à mente, uma frase de Martha Suplicy, citada no livro de Reolina S. Cardoso (1994, p.16): “às vezes é mais importante você falar da própria experiência do que falar do que leu nos livros”.

          Naquele momento, decidi não falar do discurso sobre a construção da identidade da mulher negra, discurso que tem se vampirizado e fragmentado nossa energia, nossa sensação, nosso prazer e até mesmo nossa dor, para nos manter caladas impedindo, muitas vezes o desvelamento dos mecanismos que mascaram os conflitos em nome do equilíbrio do poder instituído que é patriarcal e branco.

          E aí é um bom lugar para começar nosso questionamento. E pretendo fazê-lo com a emoção de uma mulher negra, ou seja, a partir da situação cultural, social e estrutural que tem nos impossibilitado de visualizar o problema das relações assimétricas, desiguais que estão contidas na dimensão mais profunda e estruturante da personalidade dos seres humanos, ou seja, a estruturação do Sujeito, a construção do Eu.

         Como não vou me deter no discurso, convido-as, a observarem com transparência, ou seja, “além da aparência”, visualizando e sentindo a representação simbólica que esta colocada no “folder” do nosso encontro: Encontro Estadual Mulher, Saúde, Sexualidade e Raça.

      

   

          São duas figuras de mulheres. A figura da esquerda representa uma mulher branca; a da direita uma mulher negra. Pois bem, a mulher branca está identificada numa postura de avanço; ela está à frente, abre caminho com a mão esquerda e está a um passo à frente. Olha a frente com decisão e estende a mão direita para mulher identificada como negra, que é puxada, que olha para cima como se estivesse sendo conduzida pela tenacidade da mulher branca, mas sem olhar a frente, conduzida “a reboque”. Ora, se a construção do movimento é coletiva e eu assim acredito, as mulheres negras estão, no mínimo, lado a lado, embora nem o movimento feminista, nem o movimento negro consigam traduzir a fala da mulher negra e por isto estamos num processo de forjar nosso próprio conceito.

         Muito mais poderíamos examinar através deste “olhar além”, mas creio que já estamos mobilizadas o suficiente para abordar o processo de identidade da mulher negra como algo que deva ser discutido com profundidade, tendo presente o problema das relações e dos fatos existentes na nossa realidade social, cultural e estruturalmente constituída. Constituição esta que tem nos impossibilitado de visualizarmos, mesmo que inconscientemente, a assimetria e a desigualdade que estão presentes no âmago das nossas relações contextualizadas numa sociedade patriarcal e branca.

          Para tal fundamentarei minha exposição nos livros “Desejo de Mulher”, de Selene Kepler e “É uma Mulher”, de Reolina S. Cardoso, fazendo uma releitura e analisando dados do cotidiano sob a ótica da mulher negra e privilegiando o lugar onde se encontra essa mulher.

          Tomarei como referencia três citações acerca do processo de construção de identidade do Eu:

1- o processo de construção de identidade, para qualquer pessoa, inicia a partir da realidade concreta de seu próprio corpo:

2- o amadurecimento da identidade do Eu é um processo que só se estabelece a partir da relação com o Não-Eu;

3- a condição de tornar-se mulher e, neste caso, uma mulher negra pressupõe o confronto dos aspectos individuais e sociais com os estereótipos construídos a partir de modelos expressados numa sociedade patriarcal e branca.

          Ora, a conscientização do próprio corpo determina uma das primeiras, senão a primeira, representações simbólicas a serem interiorizadas pelo ser humano; entretanto o investimento afetivo da mulher negra em seu próprio corpo se realiza em contraposição a um modelo construído desfavoravelmente aos seus iguais. Explicitando; ao se identificar, o bebê se vê no olhar da mãe que tem a função de enlaçar e espelhar sendo que, através desse processo dinâmico, vão se estabelecendo representações intra e interpsíquicas que culminarão com a identificação do Eu; a criança negra interiorizará uma imagem de si mesma que se refletirá, posteriormente, num espelho social que não lhe dá retorno positivo, através do qual possa dimensionar e solucionar seus conflitos na construção de sua subjetividade.  Isto acrescido da condição de estar num corpo de mulher leva a uma contradição básica de não se identificar através de seu corpo, mas sim da adequação a um modelo gerado por uma invisibilidade socialmente construída e a serviço do poder ideológico da superioridade masculina e branca.

          Essa invisibilidade da mulher negra (e também do homem negro) tem a função de estruturante negativo na construção da subjetividade negra, pois como refere Reolina Cardoso, as vivencias não estão contidas dentro de nós, mas se manifestam relacionadas ao contexto ambiental, situacional e pessoal que encontramos ou que imaginamos. Portanto essa ausência de espelho identificatórios, no cotidiano social brasileiro, dificulta a construção da identidade do Eu da mulher negra. Tudo isso se expressa na concretude do cotidiano da mulher negra, através dos estereótipos construídos pelo que o Outro deseja ou quer, relacionados com os aspectos preconceituosos e discriminatórios que impossibilitam a visualização da conexão entre a singularidade e o condicionamento histórico, entre as subjetividades e o coletivo, entre as diferenças e as desigualdades.

          Ao tentar desvelar um pouco desse mistério da subjetividade da mulher negra, muito mais poderíamos abordar. Porem, meu desejo de mulher negra também é circunscrito como uma angustiosa esperança onde nossa radicalidade se imponha solidariamente, numa troca construtiva de saberes e vivencias. E que essa solidariedade se expresse na busca de políticas públicas ofensivas que criem mecanismos de sustentação e enraizamento de espaços de reflexão estratégicos e táticas de intervenção qualificada que transcendam o senso comum e tenham uma abrangência organizativa, incluindo mulheres negras e brancas, na construção e ampliação do conceito de igualdade.

_____________________________

Referência bibliográfica:

CARDOSO, Reolina S. ET alii. É uma Mulher. Petrópolis, Vozes, 1994.

KEPLER, Selene Ribeiro. Desejo de Mulher. Petrópolis, Vozes, 1994.

PALMARES: PATRIMÔNIO DA HUMANIDADE*

                                                            Sandrali de Campos Bueno**

               O “Vinte de Novembro” proposto e promovido pela primeira vez no Brasil em 1971, pelo Grupo Palmares de porto Alegre, transformou-se no Dia Nacional da Consciência Negra a partir de 1990, por iniciativa do Movimento Negro Unificado.

                   A data assinala a morte de Zumbi, o grande líder do Quilombo de Palmares, que foi atraiçoado e morto em 20 de novembro de 1695.

                  Embora a história oficial não faça uma interpretação correta sobre a organização dos negros conta a escravidão no Brasil, é importante resgatar que o Quilombo de Palmares foi a maior e mais importante comunidade independente do Brasil Colônia que por um século desafio foi o sistema escravocrata brasileiro.

                   A República de Palmares alem de exemplo de capacidade de resistência, organização e luta também se constitui na referencia histórica negra brasileira de um sistema de governo progressista, sistema este que fundava seus princípios na cultura e organização sócio-política africanas, superando o colonialismo mercantilista que escravizava e impedia o surgimento da nacionalidade brasileira. Palmares estava a serviço da comunidade negra, mas abrigava brancos, índios e mestiços, expressando a ética socialista no cotidiano das relações e colocando o poder a serviço da comunidade.

                 Por tudo isto, ousamos dizer que a revolução dos negros no Quilombo de Palmares, não é só a maior façanha política e militar no período do Brasil Colonial. Palmares é uma referência para a Humanidade e mesmo que o sistema e a história oficial ainda neguem em reconhecer Zumbi como um líder nacional, o chefe da Republica de Palmares representou a força política progressista e experiência social como marco de construção de nacionalidade através da resistência, luta e desafio ao sistema escravocrata brasileiro.

                                              Novembro, 1994.

(Fonte de pesquisa: GALDINI, LUIZ. Palmares. Editora Ática, 1993.)

 Texto publicado na Revista do SEMAPI em jan,1995.

Palmares

Palmares 

                                                                                                                      

                                                                                                           Para grande amiga Sandrali,

                                                                                cuja vida é um compromisso

inquebrantável com o amor, o   respeito e a liberdade        

Zumbi dos Palmares

 vento da liberdade

assoviando em branco ouvido

Benjamin Moloise para além dos mares

sereno e forte anunciando a vida

 foi levado à morte

 poeta que não mais verá seu dia

 poeta da alma negra que não se que embranquecida.

 Mas busca na justa medida

                   o direito de ser

                   há milênios repelido

Inventariando o passado o mesmo sangue continua

 a jorrar na terra não dividida

Mas Palmares veio. Palmares virá.

Crianças. Soweto, Brasil e Atlanta

 é sempre o mesmo Albatroz

Negros Pixotes emergindo aos milhares do fundo dos morros

Vendendo noticias que não as suas

Limpando ruas alheias

Retornando, talvez, a su(j) favela

cobrando -arma em punho- o exílio da vida.

Negro Pixote ,algemado, à Casa é arrastado.

 Banzo do morro

 Banzo do samba

Banzo, banzo, banzo...

o pranto milenar do negro.

 Negro Pixote, em-bran-que-ce!

Negro Pixote por vezes esquece

que Negro é grito

                 é garra

                é negro

de lábios grossos a abrigar palavras que são denúncias,

 de dentes fortes a quebrar cadeias de liberdade cedida

de traços marcantes

 de marcante presença.

Roubado o corpo, o nome e a alma.

 Iansã, Ogum, Iemanjá e todos os orixás

sobrevivem no fundo das senzalas.

 Sarava

 A-i-é,

Abá.

Trancado no ventre da noite

 O sangue negro explode

 nos mais diversos matizes.

 Crianças - Soweto, Brasil e Atlanta

 é sempre o mesmo Albatroz

 Mas Palmares existe,

Palmares existirá

Solta teu riso, liberta teus pés

 engrossa esta roda

 que o jeito é sambar para fora

 da noite que te escondeu

E tantos serão os palmares e tantos serão os

 cantares que negro, índio e branco

com as palmas da vida todos vestidos

                 Quilombares.

       Porto Alegre, 19/10/85.

                     Dóris Peçanha.

Oralidades negras

SEMANA ACADEMICA DE ANTROPOLOGIA E ARQUEOLOGIA
TEMATICA: UNIDADE NA DIVERSIDADE

Mesa Redonda: Encruzilhada de Saberes: Oralidades Negras em Debate

Mostra de Um Casamento Religioso de Matriz Africana- Batuque, Nação Cabinda. 
                                 Sandrali de Campos Bueno

Quero agradecer os organizadores e organizadoras  da Semana Acadêmica de Antropologia e Arqueologia que tiveram a sensibilidade de escolher, como tema central da Semana,  Unidade na Diversidade e expressar a minha alegria por ter sido incluída nesta mesa redonda Encruzilhada de Saberes; oralidades negras em debate.
Como psicóloga, minha intervenção tem sido o da interdisciplinaridade,  porque acredito que o conhecimento tem que ser circular e essa circularidade só se dá quando se é provocada por outras perguntas, ou seja, pela intersecção de outros saberes.Mas busco a transdisciplinaridade porque sonho com um saber onde todos os saberes estejam interligados numa espiral interseccionada pelo conhecimento em prol do bem comum e do bem estar da humanidade.
Como militante, minha luta tem sido pelo reconhecimento da cidadania para todos e todas e tenho me caracterizado pela radicalidade amorosa, tendo como princípio uma frase de Malcom X: de nada vale qualquer deferência a mim enquanto essa deferência não for para todos do meu povo.
Como yalorixá, como mãe de santo, tenho intensificado minha atuação na questão da intolerância religiosa.  Daí, unindo a Psicologia com a militância, tenho trabalhado com a simbologia e o significado da religião de matriz africana, contextualizando-a em cada época, em cada momento histórico, cuja resistência, cuja preservação perpassa pelas nuances e percalços, conceitos e valores de uma cultura diferente daquela que lhe originou.
Por estes aspectos eu me sinto honrada por estar aqui compartilhando, através do registro fotográfico, a mostra de um casamento religioso de matriz africana, dentro do viés do Batuque do Rio Grande do Sul, da Nação Cabinda, colocando-me prazerosamente nesta encruzilhada de saberes e contribuindo para que o conhecimento seja uma arma de amorosidade no combate ao preconceito, à intolerância, à discriminação e à violência.

Diálogos para promoção da igualdade racial

Fala pronunciada, por Sandrali de Campos Bueno, no encontro “Diálogos para promoção da Igualdade Racial”, organizado pela Comissão Nacional de Clubes Sociais Negros, no dia 05/08/2010, na Sociedade Recreativa Satélite Prontidão, em Porto Alegre/RS.

                                     

          

          Cada um de nós traz dentro de si uma ancestralidade milenar. Todos nós, juntos, somos a Humanidade. Somos deuses e deusas com o poder de transformar, a nós mesmos e ao Mundo, em algo melhor; algo onde o diálogo seja a única arma a ser empunhada.                                           

          Como cidadãos e cidadãs brasileiros, afro descendentes, sabemos, e sabemos por que sentimos, que existem desigualdades estruturais que devem ser combatidas incessantemente e acreditamos, e acreditamos porque vemos, muito há ainda a se fazer.

          Muitos de nós que estamos na luta e em movimento desde que primeiro negro aqui chegou arrancado do seio da Mãe África, deixaram um legado importante: a resistência. Por isso, com a licença das pessoas que compõe esta Mesa, com o meu pedido de respeito aos companheiros do Movimento Negro e, em especial, da entidade que nos acolhe em seu espaço e com o agô aos meus irmãos de fé, quero prestar uma homenagem a estes resistentes, através de quatro gaúchos: ao companheiro, José Alves Bitencourt, o Nego Lua, que conseguiu transformar a si mesmo em uma referência para o Movimento Negro sem nunca ter perdido a essência; ao companheiro e amigo Oliveira Silveira, nosso poeta e idealizador do 20 de Novembro, Dia Nacional da Consciência Negra, cujo olhar poético transcendia para além das aparências, a ponto de questionar um verso do Hino Rio-Grandense; à educadora Maria Helena Silveira, a Helena do Sul, cuja obra literária vai além das bandeiras feministas porque trata do sentimento e da alma da mulher negra; e a Romário de Almeida, Romário d’Oxalá Onifã, meu avô de santo, que juntamente com tantos outros babalorixás e ialorixás jamais admitiram curvar-se diante da opressão e mantiveram a ancestralidade africana acima da aculturalização e do embranquecimento dos rituais de matriz africana.

          Fala-se muito em combate a violência, mas não existe violência maior do que o racismo, do que o preconceito racial, principalmente quando é culturalmente construído como o é na sociedade brasileira, onde o mito da democracia serve para escamotear a realidade vivida no dia a dia, serve para negar que a sociedade brasileira é racista, preconceituosa e estruturalmente violenta, onde o preconceito perpassa por todos os segmentos sociais e não é diferente na esfera pública, no Estado Laico.

          E tivemos prova disso, recentemente, nesta semana, quando de forma arbitrária e desrespeitosa, sem qualquer possibilidade de diálogo, representante do atual Governo do Estado cancelou o Seminário Estadual da Rede Nacional de Religiões Afro-Brasileiras e Saúde-Núcleo RS, agendado para os dias 4, 5 e 6 de agosto.

         Não estamos aqui, enquanto religiosa, para fazer apologia a este ou aquele partido político, a este ou aquele Governo, mas não podemos deixar de trazer à tona este fato, porque se trata da forma como os religiosos de matriz africana foram tratados pelo Estado: no passado, não tão remoto, com a polícia ostensiva, invadindo os nossos terreiros e humilhando-nos a ponto de termos que pedir autorização na delegacia de polícia para podermos cultuar os nossos orixás. Hoje, ainda somos submetidos a buscar autorizações, nas Secretarias de Meio Ambiente ou através de federações, para realizar nossos rituais.

          E esta semana, somos, mais uma vez, desrespeitados diante da arbitrariedade do Governo do Estado que cancela um encontro que contava com 250 inscritos, além de uma lista de espera, inclusive divulgado nacionalmente. Será que o Governo nos considera peças descartáveis ou entes abstratos? Será que o poder da caneta tem mais valor que o dialogo?

          E por falar em diálogo, aqui estamos para que, da mesma forma como nossos ancestrais, que tem como princípio e transmissão do saber, a oralidade, fazer deste encontro um espaço de escuta política, sim, mas essencialmente, um espaço de diálogo onde possamos avançar na construção de políticas que promovam o Povo Negro e, no futuro, cada um de nós possa declarar que contribuiu para erradicar a intolerância religiosa.

                                                                Muito Obrigada.

Aplacando minha dor...

Para o dia de hoje , um trecho do Poema Sobre Palmares, serve para aplacar a minha dor ...
...
Mas aí vêm os mercenários
à procura do rei
e o rei já não está.
Pelas sombras, pela noite
o rei já não está.
Por muito tempo para eles
o rei não estará.
Só para a luta do seu povo está.
                                        ...
(In: Silveira, Oliveira. Poemas: antologia . Porto Alegre. Edição dos Vinte, 2009)

Ô Sandra , isso é coisa de negro,...

Era assim que meu Baba se referia quando queria falar sobre algo muito antigo... Pois é, Meu Querido, disseram, os médicos brancos, que tu estavas com uma doença que só os negros da África tem, uma tal de anemia... Onde será que arranjaste isto, aos 57 anos ? E será que tem negros que não são afrodescendentes? E será que a nobreza da maioria da população brasileira será medida pela doença? Quando será que a saúde da população negra será coisa de negro, de branco, de índio, de rico, de pobre. Quando será que deixaremos de morrer por falta de atendimento especializado . Quando será que as doenças que afetam  negros e negras, as coisas de negros e negras serão tratadas como coisas do ser humano, do cidadão, sujeito de direitos?

Como taquara ao vento...

Sou filha de santo de Enio d' Oxum Pandá Miuwá. Prima de Enio Souza Conceição.

       Por quarenta e um anos Ele me cuidou, mesmo sem que eu precisasse pedir, um cuidado incondicional, fiel e companheiro. Eu o levava à escola, quando criança, mas foi Ele quem me fêz a religiosa que sou. Teve a paciência de esperar eu me encontrar... e enquanto isto não acontecia, Ele zelou por mim e pelos meus orixás.

    De repente, o vento veio forte. Soprou com intensidade  avassaladora, derrubando tudo em volta, misturando terra e água, transformando tudo em barro. O Rio foi ao encontro do Mar e as Aguas se misturaram na imensidão oceânica.

     E eu ? Eu me curvei humildemente como uma taquara. Não sou coqueiro.    Os coqueiros resistem à ventania mas quando tombam não tem como se re-erguer e... "quanto mais alto pior é o tombo".

    Sou taquara: esperarei a ventania passar. E quando ela passar ... estarei dignamente erguida. Estarei erguida porque Ele fêz de mim uma bela taquara e, mais que isto, sou hoje um taquaral.

                              

Só quem tem pode dar...

Faço uma homenagem pública à minha comadre, madrinha, amiga, Mãe Saionara d´Óxum,  que teve a sabedoria, humildade e discernimento de buscar a pessoa mais qualificada para realizar o arissum do meu Baba. Só mesmo Mãe Sirlei d" Yemanjá tem competência, sabedoria, pureza de fundamento e pode receber o título de nobreza da Nação Cabinda. Obrigada Mãe Sirlei por ter nos acolhido neste momento , cobrindo-nos com o manto sagrado da misericórdia. Obrigada Saionara pela tua tranquilidade e respeito à verdadeira hierarquia da Nação Cabinda.

Será difícel não lembrar...

Eu o levava para escola e quando perguntava-lhe: o que queres ser quando cresceres, ele respodia: batuqueiro. Ele tinha apenas cinco anos... Já sabia para o que veio ao Mundo. Aquele menino, aos nove anos, deixou de ser coroinha e iniciou-se no Batuque, na casa de Pai Romário. Aos quinze anos iniciou sua primeira filha de santo, por questão de saúde, minha mãe: a Tia Tuly.  Cuidou dela numa troca afetiva maior do que com sua própria mãe. Ela é a mãe dele... Ele foi o Pai de santo e zelou por ela incondicionalmente e ela o respeitou como seu Baba durante toda vida, sem nunca questionar as suas decisões religiosas...E ele a respeitava como um filho deve respeitar sua mãe. Muito mais do que alguns jovens, de hoje em dia, que desconhecem a verdadeira hierarquia africana que se dá através da troca e do respeito pelo sagrado , sem profanar a lei natural dos laços consanguíneos. Que Oxum te dê força para suportar mais esta perda, minha mãe, mulher guerreira , amada de todos e insubstituível. E não esqueça o que ele dizia; "Tia Tuly, tu não podes morrer..."

A gota retorna ao Oceano

Hoje , às nove horas da manhã , entregamos à Mãe, o corpo do nosso amado Babalorixá Enio D"Oxum Pandá Miuwá.
É uma perda que nos deixa órfãos, mas, podem ter certeza, não nos deixa abandonados. Vivenciaremos nosso luto com dignidade de guerreiros que somos, filhos e filhas de uma majestade que se fez rei pela sabedoria, pela dedicação incondicionavel ao cultos dos orixas da Nação Cabinda. Não reinvindicamos nenhum título de nobreza , mas não permitiremos que ninguem macule nossa bacia. Somos de Cabinda sim, somos de raiz sim e ninguem nos tirará o orgulho de sermos filhos e filhas de Enio d"Oxum, netos e netas de Romario de Oxalá Jobocum Onifan, bisnetos e bisnetas de Madalena d"Oxum Demun, tataranetos e tataranetas de Waldemar d"Xangô Kamuká Barualofina.Eis aí nossos Baba Eguns.